שד"ל, ("משתדל"):
... יהיה כל אחד מישראל מובדל בחוקים ותורות מן האומות השִּׁבעים, ולא ילמד ממעשה האומות וידבק תמיד באלוקי אבותיו, ולא ימיר כבודו בגילולי הגויים. הטעם הזה כבר נזכר בתורה (י"א מ"ד) "והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני". אך מלבד הטעם הזה התלוי בזמנים ובמקומות (שאם היו כל אנשי העולם מאמינים באל יחיד ושומרים משפטים ישרים – לא הייתה הפרשה הזאת צריכה), הנה ריבוי המצוות והחוקים הוא מועיל בכל מקום ובכל זמן לתקן המידות. וזה משני צדדים.
1) כי המצוות האלוקיות שאדם שומר, הרי הן מזכירות אותו בכל שעה את האל אשר ציוה המצוות ההן, וזיכרון האל והשגחתו... כל זה מתג ורסן העוצר ומונע התאוות מהתגבר על האדם וקובע בלבו יראת האלוקים לבלתי יחטא.
2) כי אין תחבולה לאדם להתגבר על יצרו ולמשול ברוחו, אלא בהרגילו את עצמו לפרוש מן ההנאות ולסבול הצער והדחק וכטעם (איכה ג') "טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו", והפילוסוף Epictetus אמר: אם ישים אדם שתי מילות אלה על לבו, בטוח שלא יחטא, ואלו הן: "סבול ופרוש", (sastine et abstine) = סבול הצער ופרוש מן התענוג. והנה ריבוי המצוות והחוקים מרגיל האדם למשול ברוחו ולסבול ולפרוש.
| 1. |
מה ההבדל העקרוני בין טעמו השני של שד"ל המוזכר בזה ובין טעמי הרמב"ם, הרמב"ן והאברבנאל, המובאים בגיליון שמיני תש"ה? |
| 2. |
לכאורה נאמרים דברי שד"ל כאן על ריבוי המצוות בכללן. כיצד עשויים דבריו לשמש טעם דווקא למצוות איסורי מאכלות? |
|
למה נקבעו דיני מאכלות אסורים דווקא במקום זה?
ענה לשאלה זו בעזרת ספורנו. |
ספורנו, פסוק ב':
ד"ה וזאת החיה אשר תאכלו: הנה אמר שהתנצלו ישראל את עדים הרוחני, שקנו במתן תורה, אשר בו היו ראויים לשרות שכינה עליהם בלתי אמצעי, כאמרו "בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך", כמו שיהיה העניין לעתיד לבוא, כאמרו "ונתתי משכני בתוככם ולא תגעל נפשי אתכם" מאת האל יתברך אחר כן מהשרות עוד שכינתו ביניהם כלל, כאמרו "כי לא אעלה בקרבך", והשיג משה רבינו בתפילתו איזה תיקון, שתשרה השכינה בתוכם באמצעות משכן וכליו ומשרתיו וזבחיו עד שהשיגו וזכו אל "ויֵּרא כבוד ה' אל כל העם" ואל ירידת אש מן השמים, ובכן ראה לתקן מזגם שיהיה מוכן לאור באור החיים הנצחיים, וזה בתיקון המזונות והתולדה. ואסר את המאכלים המטמאים את הנפש במידות ובמושכלות, כאמרו "ונטמתם בם", וכאמרו "אל תשקצו את נפשותיכם", וכאמרו "ולא תטמאו את נפשותיכם בכל השרץ. כי אני ה' המעלה אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלהים והתקדשתם והייתם קדושים" - פירוש נצחיים, מתדמים לבורא יתברך, כאמרו "כי קדוש אני". ואסר הנידה והזבה והיולדת לקדש את הזרע ולטהרו מכל טומאה, כאמרו "והזרתם את בני ישראל מטומאתם ולא ימותו בטומאתם בטמאם את משכני אשר בתוכם"...
פסוק ב'
"זֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ מִכָּל הַבְּהֵמָה"
רש"י:
ד"ה זאת החיה מכל בהמה: מלמד שהבהמה בכלל חיה.
והשווה רש"י, דברים י"ד ד':
ד"ה זאת הבהמה: למדנו שחיה בכלל בהמה.
|
| 1. |
הסבר את דברי חז"ל המובאים בשני מקומות אלה ברש"י, וכיצד למדו חז"ל כללים אלה? |
| 2. |
מה הם השימושים השונים של "חיה" ו"בהמה" בתנ"ך? ומהו ההבדל ביניהם?
השתמש ברשימת פסוקים הבאה.
מה מובן המילה 'חיה' במלים בפסוקים הבאים - | א. בראשית ח' י"ז
"כָּל הַחַיָּה אֲשֶׁר אִתְּךָ... בָּעוֹף וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָרֶמֶשׂ..."
ב. בראשית ב' י"ט
"וַיִּצֶר ה' אֱ-לֹהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה וְאֵת כָּל עוֹף הַשָּׁמַיִם"
ג. בראשית ב' כ'
"וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת לְכָל הַבְּהֵמָה וּלְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל חַיַּת הַשָּׂדֶה"
ד. בראשית ט' ב'
"וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם יִהְיֶה עַל כָּל חַיַּת הָאָרֶץ וְעַל כָּל עוֹף הַשָּׁמָיִם בְּכֹל אֲשֶׁר תִּרְמֹשׂ הָאֲדָמָה וּבְכָל דְּגֵי הַיָּם..."
ה. ויקרא כ"ה ז'
"וְלִבְהֶמְתְּךָ וְלַחַיָּה אֲשֶׁר בְּאַרְצֶךָ תִּהְיֶה כָל תְּבוּאָתָהּ"
ו. ועיין רש"י, שם:
ד"ה ולבהמתך ולחיה: אם חיה אוכלת, בהמה לא כל שכן, שמזונותיה עליך, מה תלמוד לומר "ולבהמתך"? - מקיש בהמה לחיה, כל זמן שחיה אוכלת מן השדה, האכל לבהמתך מן הבית, כלה לחיה מן השדה - כלה לבהמתך מן הבית.
|
ולעומת זה, מה מובן המלה "בהמה" בפסוקים הבאים - | א. בראשית ו' ז'
"אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם... מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה עַד רֶמֶשׂ וְעַד עוֹף הַשָּׁמָיִם"
ב. תהלים ל"ו
"אָדָם וּבְהֵמָה תוֹשִׁיעַ ה'"
ג. ויקרא ז' כ"א
"וְנֶפֶשׁ כִּי תִגַּע... בְּטֻמְאַת אָדָם אוֹ בִּבְהֵמָה טְמֵאָה אוֹ בְּכָל שֶׁקֶץ טָמֵא..."
ד. ויקרא ה' ב'
"אוֹ נֶפֶשׁ אֲשֶׁר תִּגַּע... בְנִבְלַת חַיָּה טְמֵאָה אוֹ בְּנִבְלַת בְּהֵמָה טְמֵאָה אוֹ בְּנִבְלַת שֶׁרֶץ..."
| 3. |
יש מפרשי רש"י המקשים: אם בהמה בכלל חיה, למה לא נאמר כאן "זאת הבהמה אשר תאכלו", ולא יזכיר "חיה" כלל, ואין אנו צריכים לדברי רש"י?
נסה לענות על שאלתם! | |
פסוק ד'
"אֶת הַגָּמָל כִּי מַעֲלֵה גֵרָה הוּא וּפַרְסָה אֵינֶנּוּ מַפְרִיס טָמֵא הוּא לָכֶם"
פסוק ה'
"וְאֶת הַשָּׁפָן כִּי מַעֲלֵה גֵרָה הוּא וּפַרְסָה לֹא יַפְרִיס טָמֵא הוּא לָכֶם"
פסוק ו'
"וְאֶת הָאַרְנֶבֶת כִּי מַעֲלַת גֵּרָה הִוא וּפַרְסָה לֹא הִפְרִיסָה טְמֵאָה הִוא לָכֶם"
|
התקשו המפרשים למצוא סיבת השינויים האלה, ורב דבריהם דחוקים.
נסה, אולי תוכל למצוא סיבת צורת הבינוני בפסוק ד', על פי הכלל הלשוני של המלבי"ם:
יש הבדל בין מילת "לא" ובין מילת "איננו", שמילת "לא" שוללת הפעולה ומילת "איננו" שוללת התואר מן המתואר או הקניין מן העצם...
ועיין עוד רש"י, בפרקנו פסוק כ"ו:
ד"ה מפרסת פרסה ושסע איננה שוסעת: כגון גמל שפרסתו סדוקה למעלה, אבל למטה היא מחוברת. כאן לימדך, שנבלת בהמה טמאה מטמאה, ובעניין שבסוף הפרשה פירש על בהמה טהורה. |
פסוק ו'
"וְאֶת הָאַרְנֶבֶת"
רמב"ן:
ד"ה ואת הארנבת: מין הוא שיקראו כן בלשון הקודש הזכר והנקבה ממנו, וכן היענה, ובעופות היונה, אין שֵׁם הזכר חלוק מן הנקבה. ויש רבים ששמותם בלשון זכר ואין לנקבותיהם שם אחר, גמל, שפן, חזיר, "דוב אורב" (איכה ג' י'), "פרה ודוב תרעינה" (ישעיה י"א ז'), וכן תור בעופות. ולכך אמר הכתוב (לעיל ה' ז') "שתי תורים או שני בני יונה", יזכיר בתורים שהן בלשון זכר שתי, וביונה שני, להודיע שאין קפידא בהם. ואל תשיב עלי מלשון רבותינו שיאמרו (בכורות כ"ח ב') פרה וחזירה, ויאמרו (שם ו' ב') גמל הבא מן הגמלה, כי ישאילו בהם לשון לבאר כוונתם.
| 1. |
מה הקושי במילה זו וכיצד מבאר אותה הרמב"ן? |
| 2. |
לשם מה הוא מביא את הפסוק מישעיה י"א ז'? |